Тема 3: Культура и цивилизация
Лекция 1. Понятие культуры. Культура как форма самореализации человека1. Понятие культуры
Философия истории изображает исторический процесс как процесс развития культуры. Термин “культура” латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы её культивирование. В этом контексте под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.
В философии понятие “культура” соотносится с понятием “цивилизация”. Но здесь возможны различные подходы. В первом случае цивилизация рассматривается как определённая ступень развитии культуры отдельных народов и регионов. (А. Тойнби, П. Сорокин). Во втором случае цивилизация толкуется как конкретный этап общественного развития, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности и т. д. (Л. Морган, Ф. Энгельс). В третьем случае, цивилизация интерпретируется как ценность всех культур, подчёркивая тем самым их единый общечеловеческий характер. (К. Ясперс). В четвёртом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий её “закат” или упадок. (О. Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологий, экономических и политических отношений и учреждений. (Н. Бердяев, С. Булгаков). Во всех этих случаях понятия культура и цивилизация тесно связаны друг с другом.
В современной философии можно выделить два подхода к культуре: узкий и широкий. В узком смысле культура трактуется как система коллективно разделяемых смыслов, ценностей, убеждений, норм и образов поведения, присущих тем или иным обществам или индивидам. В качестве духовного образования культура включает в себя несколько основных элементов. 1) Первый, познавательный, знаково-символический элемент, т. е. знания, сформулированные в определённых понятиях и представлениях, и зафиксированные в языке. Язык - это система знаков и символов, наделённых определённым значением. Знак и символы выступают в процессе общения в качестве представителей др. предметов и используются для получения, хранения и передачи информации о нём.
2) Вторым не менее важным компонентом культуры является ценностно-нормативная система. Ценность — это свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания и интересы. В систему ценностей социального субъекта могут входить различные ценности:
Ценностные установки ориентируют человека в социальной действительности, направляют и стимулируют его деятельность. Осознание индивидами содержания ценностных установок, образуют мотив деятельности. Мотив - это фактор, ведущий к превращению установок в активную деятельность. Он позволяет социальному субъекту соотносить конкретные ситуации, в которых он действует, с системой ценностей которыми он руководствуется в своём поведении.
Ближайшей побудительный мотив человеческой деятельности, определяющей способ и характер последней, выступает в качестве цели. Цель деятельности, как идеальный прообраз будущего, формируется на основе интересов социального субъекта. Она выражает основание, решимость переделать окружающей мир приспособить его к своим потребностям. Цели могут быть рассмотрены как ближайшие, долгосрочные, перспективные, конечные и т. д. Конечная цель является самоцелью всей деятельности субъекта, насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств для собственного достижения. Субъект видит в достижение конечно цели смысл своей деятельности, а иногда — и всей своей жизни.
Для выделения конечных целей из многообразия целей используют понятие идеал. Он принадлежит к формам опережающего отражение действительности. Сама возможность возникновения идеала содержится в целеполагающей способности сознания человека. Отдельный человек, социальная группа, общество в целом, прежде чем что - то создать, вырабатывают в своём сознании модель будущего объекта, определённую цель, достижению которой подчиняет свою деятельность. С одной стороны, идеал можно рассматривать как отражение наиболее существенных и значимых сторон человеческой практики определённых социальных групп, классов, отражение коренных тенденций, закономерностей и возможностей, а с другой - как главную оценочную категорию, определяющую сознательные стимулы, доминирующей мотив.
Ценностное отношение может быть зафиксировано в виде социальных нормы. Нормы являются тем средством, определённой ступенью, которая сближает ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью с практикой человека. Социальные нормы - это исторически обусловленные общественным бытиём требования к деятельности и отношениям индивидам, социальных групп, классов и общественных институтов, выражающие общественную необходимость организации деятельности и отношений в соответствии с объективными условиями. Одной из важных особенностей воздействия социальных норм на деятельность и общественные отношения состоит в том, что их исполнение и предписание обеспечивается различными формами принуждения, начиная от общественного мнения и заканчивая государственными институтами.
Синтетической формой культуры называют обряды, обычаи, традиции, то, что является образцами поведения. Обряд - это совокупность стереотипных символических коллективных действий, воплощающих в себя те или иные социальные идеи, представления, ценности и нормы, и вызывающие определённые коллективные чувства. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание их участниками обрядового действия.
Обычай это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятых из прошлого предписаний. В рол обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т. д. Обычай - это неписаное правило поведения.
Традиции - элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом обществе в течении длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижения человека. Слепое же преклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.
Все эти элементы культуры создают её смысловое содержание. В широком смысле слова под культурой понимают специфическую, генетическую ненаследуемую совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимопонимания людей со средой их существования, которые они вырабатывали в совместной жизни для поддержания определённых структур деятельности и общения. При таком подходе культура истолковывается как сотворённая человеком “вторая природа” надстроенная над первой, естественной природой. Можно сказать, что культура выступает как связующее звено между природой и обществом. Она представляет собой результат объективизации, материального воплощения человеческих стремлений, целей, переживаний.
Как известно, человек является биологическим, природным существом и, одновременно, он в значительной мере преодолел свою зависимость от природы, перешагнул в мир социума. Создавая культурные ценности, человек выступает творческим субъектом, дающим новые формы развития природе и обществу. В этом смысле культура равнозначна степени реализации человеческой свободы. В культуре и через культуру проявляется стремление человека преодолеть рамки своего временного и биологического существования. Человек подобно любому живому организму двигается по кругу: рождение - жизнь - смерть. Благодаря культуре человек преодолевает природные границы своего существования, он становится бессмертным. Т. о. культура выступает не просто как процесс создания идей, вещей, знаков, символов, форм и образов поведения, но и как форма самодетерминации человека, его самовоспроизводства или творчества.
2.Особенности западной и восточной культур. Россия в диалоге культур.
Огромное значение имеет решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также месте России в диалоге этих культур. Эта проблема довольно часто поднималась и прежде в работах философах и социологов.
Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как географические, а как геосоциокультурные понятия. Современный исследователь В. С. Стёпин отмечал, что под термином “Запад” он понимает особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в 15 — 17 вв. Цивилизацию этого типа можно было бы назвать техногенной. Её характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются научные, а затем и научно -технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит ускоряющиеся обновление той искуственно созданной человеком среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении жизни одного - двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности.
Предпосылки западной культуры закладывались ещё в античности и средневековье. Основными вехами её предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов теоретической науки, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с её представлениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, “по образу и подобию Бога”, и поэтому способному к рациональному постижению смысла жизни. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших дальнейшее развитие техногенной цивилизации. В системе этих установок формировалась особая ценность прогресса и науки. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления и развития капиталистических производственно - экономических отношений и буржуазно -демократических - форм правления, становления гражданского общества и правового господства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом.
Западному типу культуры в философии и социологии противопоставляется восточный тип, получивший название “традиционное общество”. Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Египта, национально - государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориентированны, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего на протяжении многих столетий. Традиционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как высшая ценность.
Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно - мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно — волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно - мистическое слияние с бытиём.
В мировоззренческом аспекте в восточных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределён либо космическим законом, либо Богом. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройств жизни “восточного человека”. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господствовали деспоты.
В современном мире осуществляется тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни в различных странах и континентах. Это взаимодействие накладывает огромный отпечаток на трансформацию культур.
Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос: как соотносятся в России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую противоположные. В середине 19 в. возникают идеологии западничества и славянофильства. Западники не стремились подчёркивать особенности российского культурного опыта и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником ряда важнейших особенностей “русской души”, русской культуры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, повышенная эмоциональность и связанные с ней коллективистские ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т. д.
Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры, ещё большее значение приобрёл для философов России, оказавшихся после Октябрьской революции в эмиграции. В этот период на данную тему в различных зарубежных изданиях было опубликовано несколько крупных работ ведущих русских мыслителей: Бердяева Н. А., Вышеславцева Б. П., Зеньковского В. В., Федотова Г. П. и др. Наиболее полно эта тема была подвергнута анализу в работе Н. А. Бердяева “Русская идея. Основные проблемы русской мысли 19 и начала 20 века”.
Н. А. Бердяев считает, что для определения национального типа, народной индивидуальности, невозможно дать строгое научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнаётся лишь любовью и в ней всегда есть, что то непостижимое до конца. И главный вопрос по Бердяеву состоит не в том, что замыслил Творец о Росси, а что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Поэтому, считает Бердяев, для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви. Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является глубокая поляризованность и противоречивость. Противоречивость и сложность русской души, - отмечает он, - может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории. Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко - Запад, она соединяет два мира. И всегда на русской душе боролись два начала, восточное и западное.
Н. А. Бердяев считает, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской души и русской земли. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремлённость и бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждает Бердяев, не был народом культуры. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая стихия и аскетически — монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все основные характеристики русского народа: деспотизм, гипертрофию государства и анархизм, вольность, жёсткость, склонность к насилию и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обострённое сознание личности и безличии, коллективизм, национализм, самопохвальство и универсализм, всечеловечность, религиозность и внешнее благочестие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера предопределили, по мнению Бердяева сложность и катаклизмы российской истории.
Несколько иной характер носит решение темы о самобытных основах российской истории и культуры в работах представителей так называемого евразийского движения (П. А. Карсавина, Н. С. Трубецкого, Г. В. Норовского, П. П. Стучинского и т. д.). Евразийство существовало как общественно - политическое и идейное течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20 -х до конца 30-х гг. 20 века. Евразийство, как историко-культурная концепция, рассматривает Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий серединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами - Восточно -Европейской, Западно-Сибирской, и туркестанской. Этому миру принадлежит и своя культура, “равно отличная от европейских и азиатских”. Вместе с тем, евразийцы подчёркивали азиатский крен русской культуры, включая в эту культуру туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чингиз - Хана и заявляя, что “русская революция прорубила окно в Азию”. Евразийцы считали, что после Октябрьской революции со всей её государственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой новую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кризисом Запада. А Запад, по мнению евразийцев, полностью исчерпал свои духовно - исторические потенции и должен сойти на периферийную вторичную роль мировой истории. Будущее же в этой новой истории принадлежит обновлённой России, а вместе с ней и всему православному миру.
1.Толкование понятия “Цивилизация” философами мира
История общества - это развитие человеческой цивилизации, проходившей определенные этапы и закономерности стадии социального прогресса. Понятие цивилизации ({нормируется историческим, а философы в разные времена вкладывали в него различное содержание. Впервые оно стало широко употребляться жоху просвещения во Франции и рассматривалось просветителями (Вольтер, Руссо и /др.) как близкое по содержанию концепциям духовной культуры, разума и справедливости. В 1798 году слово “цивилизация” было внесено в “Словарь Академии”, в котором оно определялось как высшая степень духовности. В 19 веке в странах Европы в многочисленных фундаментальных трудах цивилизация рассматривалась как комплексное состояние общества, где культуре принадлежало высокое место.
В процессе дальнейшей разработки понятия цивилизации в его толковании вводились новые характеристики и уточнения. И. Кант, занимаясь этой проблемой, разграничил понятия культуры и цивилизации, поскольку последняя, по его мнению представляет лишь внешний “Технический тип культуры”, а в процессе развития общества их взаимодействие осуществляется противоречиво, так как духовная культура, особенно в её нравственной догме, отстает от цивилизации. Эту идею развивали философы-идеалисты второй половины 19 века - О. Шпенглер, Ф. Ницше и др., утверждая, что развитие цивилизации неизбежно ведет к деградации и духовной гибели общества. Так О. Шпенглер писал, что цивилизацию следует рассматривать, как органически логическое следствие - как завершение и исход культуры. В данной интерпретации связи цивилизации и культуры определялась как фиксация деградирующего состояния культуры, обращённого в цивилизации. При таком подходе акцент делался на списании истории народов, религий состоянии духа, культуры, чередований событий в данной локальной среде, но при этом утрачивалось общее понимание истории как универсального цивилизационного процесса.
2. Данилевский и его концепция
В России в 19 веке концепция цивилизационного развития разрабатывалось социологом Н.Я. Данилевским. Он утверждал, что “деление истории на древнюю, среднюю и новую ... или вообще деление но степеням развития не исчерпывает богатого содержания ее формы исторической жизни человечества... Не только изменяются и совершенствуются по культурно-историческим типам”. Причем “.деление по степеням развития” есть только подчинённое, главное не должно состоять в отмене культурно-исторических типов, так сказать самостоятельных, своеобразных планов, религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития. Иначе говоря, Данилевский считал, что всемирная история является историей развития самостоятельных цивилизаций (и именно в рамках этих цивилизаций следует различать их древнюю, среднюю и новую историю). Подобных цивилизаций и культурно-исторических типов, по его мнению 11: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, германо-романский (европейский), славянский.
При этом 2 американских типа - мексиканский и перуанский -погибли насильственной смертью и не успели совершить своего развития. Что же касается славянского, то он в 19 веке еще находился в стадии формирования- становления. Однако, замечает Данилевский, “культурно-исторические типы, которые мы назвали положительными деятелями в истории человечества, не исчерпывает еще всего круга её явлений. Как в солнечной системе наряду с планетами есть ещё и кометы, появляющиеся время от времени и потом на многие века исчезающие в безднах пространства, и есть космическая материя, обнаруживающаяся нам в виде падающих звёзд, аэролитов; так и в мире человечества, кроме положительно-деятельных культурных типов или самобытных цивилизаций, есть, ещё временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как Гунны, Монголы, Турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество. Назовем их отрицательными деятелями человечества. Иногда, впрочем, и разрушающая роль достаётся тому же племени, как это было с германцами и аравийцами. Наконец, есть племена, которым не суждено разрушительного величия - ни положительной ни отрицательной исторической роли. Они составляют лишь этнографический материал, то есть, как бы неорганическое вещество, входящее в состав исторических организмов - культурно-исторических типов; они, без сомнения, увеличивают собой разнообразие и богатство их, но сами не достигают до исторической индивидуальности. Таковы племена финские и многие другие. Согласно Данилевскому, положительная историческая жизнь народов “обнаруживает себя в четырех видах” (или “основах”} культурной деятельности:
Но это, разумеется, не означает, что культурно-исторические типы реализуют себя во всех этих разрядах деятельности. Более того, первые 5 цивилизаций - египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская - “...не проявили в особенности ни одной из сторон человеческой деятельности, а были ... культурами подготовительными, имевшими своею задачей выработать те условия, при которых ... становится возможна жизнь в организованном обществе. Всё в них было ещё в смещении; религия, политика, культура, общественно-экономическая организация ещё не выделились в особые категории деятельности”. Еврейская, греческая, римская цивилизации были по Данилевскому, “одно-основными” или “односторонними”. Соответственно: религиозной, культурной в узком смысле” политической. Об аравийской цивилизации не сказано ничего. Германо-романский тип признавался двухосновным - политическим и культурным в узком смысле лишь для славянской цивилизации мыслитель предусматривал возможность воплощения себя во всех четырёх разрядах человеческой деятельности. Этот культурно-исторический тип должен был стать первым в истории четырёхосновным.
Создавая принципиально новую философию истории. Данилевский вывел и пять фундаментальных законов историческою развития. Приведем их:
Закон 1.
Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, довольно близких между собой составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества.
Закон 2
Дабы цивилизация, свойственная самобытному культурно-историческому типу, могла зародиться и развиваться, необходимо чтобы народы, к нему принадлежащие, пользовались политической независимостью.
Закон 3
Начала цивилизации одного культурно-исторического типа передаются народами другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при больше или меньшем влиянии нужных, ему предшествовавших или современных цивилизаций.
Закон 4
Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу - только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразные этнографы, элементы, его составляющие, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуются независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств.
Закон 5
Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределённо продолжителен, но период цветения и плодоношения - относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.
Содержание, смысл этих законов ясен. Следует прокомментировать лишь третий закон. (С помощью К.Н. Бестужева-Рюлипа): “...Автор отвергает пересадку цивилизации одного народа к другому, но ... прямо признаёт, что цивилизации возникающие развиваются под большим или меньшим влиянием предшествующих или современных цивилизаций. Это обстоятельство вызывает его на ... анализ тех способов, которыми цивилизации передаются. Первым способом является колонизация, но при колонизации развитие совершается только между колонистами, туземцы или же истребляются, или обращаются в этнографический материал. Второй способ, прививка, но при садовой прививке привитый глазок продолжает жить своей жизнью, а дичок - своей. Таким глазком была Александрия в Египте и римская культура в Галлии. Ни из того ни из другого опыта нс вышло пользы ни Египту , ни Галлии. Третий способ влияния автор сравнивает с влиянием почвы на растительный организм или улучшенного питания на организм животный. Таково влияние Египта и Финикии на Грецию, Рим, на народы германо-романские. Организм сохраняет свою образовательную деятельность, он только питается результатами чужой деятельности и перерабатывает их по-своему. При таком отношении народов заимствуются от других результаты их опыта: выводы науки, успехи техники и т.п.- но сохраняется своя религия, свой быт, свои учреждения. Вот почему все, что относится до познаний человека и общества, а в особенности до практических применений этого познания, может быть только принять к сведению.
В связи с темой преемственности, трансляции влияния куль тур надо сказать, что Данилевский отличал “типы (культурно-исторические) уединенные - от типов или цивилизаций преемственных, плоды деятельности которых передавались от одного к другому, как материалы для питания той почвы, на которой должен был развиться последующий тип. Таковыми преемственными типами были: египетский, ассирийско-вавилоно-финикийский, греческий, римский, еврейский и европейский. Так как ни один из культурно-исторических типов нс одарён привилегией бесконечного прогресса, а так как каждый народ изживается, то понятно, что результаты, достигнутые последовательными трудами этих пяти или шести цивилизаций, своевременно сменявших одна другую и получивших сверхъестественный дар христианства, должны были далеко превзойти совершенно уединённые цивилизации, каковы китайская и индийская... Вот самое простое и естественное объяснение западного прогресса и восточного застоя. Однако же, эти уединённые цивилизации (культурно-исторические типы) развивали такие стороны жизни, которые не были в той же мере свойственны их более счастливым соперникам, и тем содействовали многосторонности проявления человеческого духа, в чём собственно и заключается прогресс”.
З. К. Маркс и Ф. Энгельс о цивилизации
В 19 веке представление о цивилизации разрабатывалось и с научно-материалистических позиций. В рамках этого направления цивилизация рассматривалась как общество, преодолевшее зависимость от природы, достигшее более высокого уровня жизни но сравнению с периодом дикости, характеризующееся производительным типом хозяйства, духовной культурой, возникшей на профессиональной основе, и обладающей определенной системной организованностью. Наиболее видным представителем такого подхода являлись К. Маркс и Ф. Энгельс, которые изучали общество как стадиональное развивающееся образование в связи с типом технологии и социальным фактором. Основоположники марксистской философии рассматривали цивилизацию как результат достижений материальной и духовной культуры, типы которой определяются содержанием общественно-экономических формаций. Говоря о ступенях развития мировой цивилизации, они подчеркивают её конкретно-исторический характер, обусловленный уровнем развития общественного производства, обосновали необходимость перехода к новому коммунистическому типу цивилизации.
4. Концепция А. Тойнби
В 20 в., традиции культурно-исторического подхода к анализу цивилизации развивал английский историк и философ А.Тойнби , определявший ее как особый вид отдельного конкретного общества. На основе систематизации огромного фактического материала он рассматривает развитие общества как круговорот локальных цивилизаций. Локальные цивилизации выражают культурно-исторические. этнические, религиозные, экономико-географические особенности отдельной страны, группы стран, этносов, связанных общей судьбой, отражающих и преломляющих ритм общеисторического прогресса, то оказываясь в его эпицентре , то удаляясь от него. Каждая локальная цивилизация имеет свой почерк, свой ритм , более или менее синхронизированный с ритмом мировых цивилизаций. Наиболее полная катологизация локальных цивилизаций проведена А. Тойнби в его многотомном груде “Исследование истории” (1934-1961 гг.), основное содержание которого издано на русском языке в 1991 г., под названием “Постижение истории”.К чему же сводится концепция круговорота цивилизаций Тойнби ?
Исследуя структуру человечества последнего тысячелетия Тойнби обнаружил 5 живых цивилизаций:
Исследование предыстории этих обществ привели Тойнби к выводу, что цивилизация третьего поколения : каждой из них предшествовали цивилизации второго и первого поколения. Всего было нанесено на культурную карту Старого и Нового света 37 цивилизаций, из них 21 были тщательно исследованы и описаны за 6 тыс. лет человеческой истории. В отличии от своих предшественников примитивных обществ, которые обладали сравнительно короткой жизнью, территориально ограничены и малочисленны,— жизнь цивилизаций более положительна. Они занимают обширные территории , а число людей , охватываемых цивилизациями , как правило , велико. Они имеют тенденцию к распространению путём подчинения и ассимиляции других обществ. Цивилизации постоянно развиваются, имеют свой жизненный цикл : они “представляют собой нс статические формации, а динамические образования эволюционного типа”. Каждая из них проходит в своем развитии фазы - возникновения (генезиса), роста, надлома и распада. Причины генезиса цивилизаций следует искать не в расовых чувствах или окружающей среде, а в ответе на вызов, в реакции на кризис, в котором оказывается общество. А. Тойнби подробно раскрывает механизм распада цивилизаций, что имеет важное значение для понимания содержания переходного периода. Он отмечает, что “по мере укрепления власти над окружением начинается процесс надлома и распада, а не роста. Проявляется это в эскалации внутренних войн. Череда войн ведет к надлому, который, усиливаясь, переходит в распад”. Нарастают социальные трещины, начинается раскол общества. Вертикальный, когда общество распадается на ряд локальных государств, что служит основанием для кровопролитной междоусобной войны. Горизонтальный, когда общество распадается на 3 типа групп доминирующее меньшинство, не желающее расстаться со своим господствующим положением и создающее для его поддержания универсальное государство; внутренний пролетариат, рождающий вселенскую церковь; внешний пролетариат, который организуется к мобильные военные отряды. В борьбе между этими тремя силами происходит распад цивилизации.
В истории падения любой цивилизации можно уловить ритм распада. За спадом, которой начинается в момент надлома, следует оживление, но последует окончательный распад. В распаде цивилизаций видную роль могут играть сторонние влияния, то, что Тойнби называет внешним пролетариатом, который нередко взрывает границы стагнирующего общества.
Концепция Тойнби ценна тем, что она дает развернутую картину жизненных циклов локальных цивилизаций, механизмов смены их поколений. Но эта смена поколений, распад локальных цивилизаций в значительной мере является следствием ритма мировых цивилизаций, формирующих симфонию общечеловеческого, исторического прогресса и синхронизирующих стадий жизненных циклов локальных цивилизаций.
5. Смысл истории и её постижение в философии истории К. Ясперса
Своеобразную концепцию исторического процесса развития общества предложил немецкий философ К. Ясперс (1883-1969 гг.). В отличие от Тойнби, Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Однако, научно доказать это положение невозможно, как невозможно доказать и противоположное. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Т. о., Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении исторического процесса к религиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет своё начало и свой конец. Её движение определяется силой провидения.
Но Ясперс не является теологом или богословом. Он, прежде всего философ, поэтому позволяет себе отступить от традиционного в христианстве описания исторического процесса. В традиционной христианской концепции истории кульминационным пунктом мирового исторического процесса, “осью” мировой истории объявлялось явление Сына Божьего — Христа. Ясперс же справедливо полагает, что в явление Христа верят только христиане, только для них оно является осевым событием истории. Весь остальной мир: индусско-буддийский, мусульманский, синтоистский и т. д. Остаётся как бы в стороне от мирового исторического процесса.
Но всё же по Ясперсу, вера является основной и смыслом истории. Значит, возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечества вера. Такую веру, по мнению немецкого философа, не может предложить не одна религия: ни иудаизм, ни ислам, ни христианство, ни буддизм и т. д. Каждая религия объявляет своё веру как откровение какого — либо Бога: Яхве, Христа, Будды, Аллаха и т. д. Содержание вероучений часто служили источниками раздора между народами. Ясперс убеждён, что общей для человечества может быть только философская вера.
Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Но её не следует противопоставлять знанию. Она существует лишь в союзе с ним. Безграничное познание - наука. Она является основным предметом философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом.
Понятие исторической ситуации является ключевым понятием в философии Ясперса. Содержание исторической ситуации он связывает с такими понятиями как “время” и “эпоха”. По Ясперсу возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками к возникновению родственных ситуаций. Такое совпадение ситуаций, считает Ясперс, произошло между 800 и 900 гг. до новой эры. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Палестине, Индии, Персии, и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время Ясперс назвал “осевой эпохой” мировой истории. Это время и есть рождение философской веры. “Осевая эпоха”, согласно Ясперсу кладёт конец непосредственному отношению человека к миру и к самому к себе. Обостряется самосознание личности. Человек осознаёт хрупкость своего бытия, перед ним встают важные смысложизненные вопросы: о смысле человеческого существования, о смысле бытия. Пробуждение духа, считает Ясперс, является началом бытия общей человеческой истории. Он убеждён, что человечество обречено на общность судьбы и единую веру. В противном случае, история человечества может закончиться катастрофой. Поэтому установление взаимопонимания, открытость различных типов общества, религий и культур является жизненно необходимым для человечества.
6. Типы цивилизаций
Структурная характеристика цивилизации предполагает выделение реально существующих социальных блоков, которые к их истинном взаимодействии образуют механизм цивилизационного процесса. Различные исследователи выделяли разное количество таких блоков. Например, Н.Я. Данилевский отмечал четыре: религию, культуру, государство и социально-экономическую среду Другие ученые включали в содержание цивилизаций земледелие, ремесла, классы, различные элементы развитой духовной культуры философию, нравственность, психологию, язык и другое. Однако, при определении цивилизации решающее значение имеет не количество включаемых в неё созданных человеком сфер деятельности, а характер, способы и особенности взаимодействия материального и духовного факторов в историческом процессе.
Цивилизация является обобщающей характеристикой содержания всех остальных социальных общностей, институтов и других элементов способа общественной жизнедеятельности. Цивилизация как крупномасштабная социокультурная общность обладает собственной иерархией ценностей и идеалов, представляющих общество как целостную систему и субъект мировой истории. Совокупность конкретных социокультурных факторов в их взаимодействии образует механизм функционирования цивилизации, особенности которого проявляются в этнонациональных, религиозных, психологических, поведенческих и иных способах жизнедеятельности данного человеческого сообщества. В связи с этим в истории существовали и существуют в настоящее время различные типы и формы цивилизаций, суммарную численность которых ученые определяют в пределах 30. В зависимости от степени технической оснащенности в среде общественного производства, свободы личности в социальной и духовной сферах, типах культуры определяются и качественно различные типы цивилизаций, через которые исторически проходило человечество в своем развитии. Космогенная (охватывающая древнее общество в эпоху средневековья), техногенная или индустриальная, соответствующая капиталистической и социалистической общественно-экономическим формациям и формирующаяся в настоящее время антропогенная цивилизация (информационное общество).
Космогенная цивилизация как исторически, первый се тип основывалась на орудийной технике и ручной технологии и характеризовалась большой зависимостью общества от природных сил, когда мировой космос определял смысл жизнедеятельности. диктовал законы, устанавливал жесткие формы общественной организации, связи индивидов с социальными институтами.
Основой следующего - технического типа цивилизации явились: машинная техника, широкое развитие науки и постепенное превращение ее в непосредственную производительную силу, наемный труд, рыночные отношения, высокий уровень профессиональной культуры во всех её формах. Несмотря на глубокие антагонистические противоречия в развитии индустриальной цивилизации, люди на этом этапе овладевали возможностями модификации общества на основе его реформирования, в том числе и в ходе буржуазно-демократических и социалистических революций. Развитие техногенной цивилизации в XX веке как противоборство капиталистической и социалистической систем определило необходимость ее замены более совершенным обществом. К концу 70-х годов XX века индустриальная технология и основанный на ней техногенный тип цивилизации исчерпали возможности дальнейшего развития общества, определили его кризисное состояние (возникновение глобальных проблем, потеря духовных идеалов, значительным числом граждан, переход к прагматическому и утилитарному способу существования людей и другое). Как свидетельствует практика современного цивилизационного процесса, преодоление кризисного состояния, затронувшего в различной степени и многообразных формах все страны и регионы мирового сообщества, может быть, обеспечено лишь на путях перехода к новому, более высокому, эффективному и менее расточительному способу воспроизводства самого общества.
Материальная основа для этого начала формироваться с середины 50-х годов XX века в связи с развитием информационной технологии. Именно оно составляет содержание процесса становления цивилизации нового типа - антропогенной, именуемой в научной литературе информиционно-технологи ческим или постиндустриальным обществом. Определяя основные тенденции развития общества, связанные с использованием информационной технологии, российские и зарубежные ученые отмечают, что она коренным образом изменяет техническую основу материального и духовного производства. Определяет новые организационные формы общественной жизни, приводит к кардинальным изменениям в социальной структуре, превращая значительную часть рабочей силы новый средний класс, требует постоянного повышения духовной культуры личности и общества. Последнее является особенно важным, так как уровень и качество интеллектуального потенциала общества становятся решающим условием возможности его воспроизводства на информационной основе. В границах конкретных видов деятельности они превращаются в исходный и определяющий фактор развития всей социальной системы.
7. Общество социальной справедливости
По своей серьезности формирующаяся ныне общечеловеческая цивилизация на основе информационной технологии, но мнению многих российских и зарубежных ученых (Н.Моисеев, Р.Дарендорор, Ф.Бунге и др.), определяется как общество социальной справедливости, которому в настоящее время нет альтернативы. Близкой к теории социальной справедливости является концепция общества доверия американского социолога Ф. Фукуямы. Он обосновывает, что процесс в современных условиях не определяется индивидуализмом или коллективизмом, рыночными принципами или следованием традиции, а “лишь одним, распространившимся повсюду элементом культуры: уровнем доверия, существующим в обществе”. Доверие выступает как результат справедливых отношений во всех сферах общественной жизни.
Современная философия рассматривает социальную справедливость как сущность идущую на смену индустриальной цивилизации информационного общества, выясняя ее следующие общезначимые аспекты:
Таким образом, общество социальной справедливости - это тип гражданского общества, определяющий положение индивида в зависимости от количества и качества труда. Оно характеризуется более высокими показателями в социально-экономической, политической и духовной сферой по сравнению с капитализмом и социализмом и имеет идентичную направленность с ходом современного общественного развития.
1. Преемственность как закономерность развития культуры
Одной из важнейших закономерностей, действующей на протяжении всей истории мировой культуры является преемственность. Каждый новый этап в процессе исторического развития культуры, отрицая предшествующий, необходимо включает все прогрессивное его содержание, все то, что было приобретено человечеством на предшествующих ступенях развития.
В процессе исторического развития общества преемственность тех или иных явлений культуры может носить как прерывный, так и непрерывный характер. Культурные ценности прошлого, имеющие непрерывный характер и переходящие от одного поколения к другому, выступают в качестве живого элемента культуры каждой исторической эпохи. Те или иные ценности, имеющие прерывный характер, возникнув в более раннюю эпоху, затем исчезают на какое-то время из культурного обихода и лишь на более позднем этапе возрождаются вновь. Например, атомистическое учение появилось в Древней Греции. В эпоху средневековья идеи атомистики оказались за пределами духовной культуры общества. И лишь в XVI - XVII вв. началось возрождение и дальнейшее развитие атомистических идей. Театр, родившись в период античности, в средние века почти исчез из культурной жизни.
Возникновение более или менее длительных перерывов в развитии культуры, естественно, связано с процессами развития общества, с противоречивым характером общественного прогресса. Противоречия общественного прогресса проявляются и в культурном развитии соответствующих формаций.
В истории человечества были периоды регресса, упадка культуры, катастрофы в развитии культуры (например, гибель критомикенской культуры), но даже в тех случаях, когда гибли целые цивилизации, их культурные достижения не исчезали бесследно. Они все равно так или иначе включались во всемирную сокровищницу культуры, служили целям культурно-исторического прогресса.
Иначе говоря, из-за внутренней специфики духовной культуры многие духовные ценности, в частности, произведения литературы и искусства, научные достижения могут быть утрачены навсегда, т.е. перерывы в ее развитии могут быть гораздо ощутимее и длительнее, а время от времени, как уже отмечалось, принимают буквально катастрофический характер. С этой особенностью духовного производства в значительной мере связан и сам факт неравномерного развития материальной и духовной культуры.
Преемственность в области духовной культуры невозможна без осознания человеком значения исследуемых духовных ценностей. Именно отсюда вытекает весьма существенные особенности преемственности в процессах развития духовного производства. Здесь мы сталкиваемся с проблемой наследования духовных ценностей. Возникает вопрос, в каком соотношении находятся понятия "наследование" и "преемственность". Первое отличается от второго существенным образом, по крайней мере, в двух отношениях:
Понятие "преемственность" выражает объективную связь явлений, в то время как понятие "наследование" характеризует кумулятивный характер этой связи.
В процессе развития духовной культуры следует различать позитивную и негативную формы преемственности. Первая основана на практической переработке и использовании положительных результатов, достигнутых предшествующими поколениями. Вторая возникает как бы в противовес тем или иным, ранее выдвинутым идеям, оказавшимся полностью несостоятельными. Примером негативной преемственности может служить критика К.Марксом теории народонаселения Мальтуса, отрицание пролетариатом политической идеи понимания истории.
Наука и искусство по-разному отражают различные стороны материального мира. Это приводит к тому, что для науки преимущественное значение имеет преемственность в содержании, в то время как для развития искусства как художественно-образного способа познания мира преимущественное значение имеет преемственность в форме. Это, конечно, не означает, что в искусстве нет преемственности в содержании. "Вечные проблемы" искусства: любовь и ненависть, дружба и вражда, идея признания личности, ее долга перед обществом - всегда волновали и будут волновать людей. Однако искусство каждой эпохи по-своему решает эти проблемы. Если в науке существует преемственность понятий, идей, законов, категорий, правил, по существу, независимо от того, в какой форме они выражены, то в процессе развития искусства наследуется не только художественные идеи, творческие принципы,эстетические нормы, но и сами произведения искусства в целом.
Другая, весьма важная особенность развития искусства (в отличие от развития науки) состоит в том, что здесь преемственность играет существенно иную роль. Так, каждое новое по своему значению открытие в науке заставляет подвергнуть пересмотру представления, господствовавшие ранее в данной области знаний. Каждый большой революционный переворот в науке сплошь и рядом превращает сумму старых знаний в достояние исторического архива (конечно, рациональное их содержание, "зерна истины", ложится в фундамент новой теории), тогда как произведения подлинного искусства живут вечно.
Говоря об отличиях процесса преемственности в развитии искусства от подобного процесса в науке, следует иметь в виду, что они не имеют абсолютного характера, их нельзя противопоставлять науке и искусству. Более того, сам процесс взаимодействия научного и художественного творчества (художественно-образной и научно-логической форм мышления) является одной из важнейших закономерностей, присущих развитию мировой культуры, а также важнейшим условием гармоничного развития личности.
Изучение отдельных памятников и различных направлений материальной культуры свидетельствует о том, что, несмотря на отсутствие между ними видимой связи, наличие первоначально нередко существенных различий в технике и материалах исполнения, все они обнаруживают и безусловное единство. Основанием этого единства является всеобщность активного освоения мира человеком.
Глубокая и тонкая, нередко искусно скрытая под покрывалом времени связь прошлого и настоящего не ограничивается различными сферами материальной культуры, прикладного искусства, устного творчества. Она пронизывает и все остальные области духовной жизни человечества. Это наглядно прослеживается в историко-философском процессе возникновения мировых религий: буддизма, христианства, ислама. Последнее особенно интересно, ибо нередко смена религиозных верований, воззрений обретала крайне враждебные формы, часто связанные с попытками уничтожения предшествующего культа, его атрибутики. В этом аспекте яркий материал для рефлексии дает процесс становления и смены языческих верований христианскими, а язычества на Руси - православием. Ретроспективный взгляд в прошлое с опорой на хронологические ориентиры позволяет увидеть одно немаловажное обстоятельство: эволюция различных религиозных представлений, несмотря на крайнюю противоречивость и иногда трагичность процесса, происходила не путем их полной смены, а постепенного, не всегда очевидно наслаивания на сохраняющееся старое нового, порождаемого идеологическими и культовыми формами религий, идущих на смену прежде господствующим и традиционным верованиям.
Подводя итог историческому рассмотрению проблемы связи прошлого, настоящего и будущего, можно отметить следующее:
Несмотря на обособленность, индивидуальность и неповторимость культурно-созидательной деятельности человека-творца, она обладает и очевидной общностью и единством. Именно этим объясняется то, что в продуктах материальной и духовной культуры при всей избирательности творчества, как бы сильно ни проявлялась индивидуальная неповторимость, увлеченность техникой исполнения, всегда живет дух эпохи.
Можно выделить два типа преемственности: конструктивно-созидательный, связанный с рождением материальных и духовных ценностей, и позитивно-консервативный, обеспечивающий бережное сохранение исторически оправдавших себя культурных достижений человечества. Правда, последнее не исключает возможности временного сохранения на новых этапах культурного развития негативных феноменов культуры.
Преемственность в развитии культуры, как показывает весь историко-культурный процесс, в конечном счете есть история опредмечивания и последовательного раскрытия человека, достижения человеческого совершенства и расширение человеческой свободы.
Преемственность - основа связи настоящего, прошлого и будущего в развитии культурного процесса. Суть его в том, что при переходе от одних этапов развития культуры к последующим происходит сохранение, закрепление и формирование исторической предопределенности возникновения культурного выбора тех или иных феноменов отдельных сторон, характеристик культурного процесса в целом.
2. Традиции и новаторство в развитии культуры
Преемственные культурные ценности, будучи по себе вечными, абсолютными могут менять во времени формы проявления, пронизывать общество вширь и вглубь, все больше участвуя в формировании личности.
Разрушение преемственности связано с войнами, революциями, иными социальными катаклизмами. Очень близкое к понятию "преемственность" понятие "традиция".
Традиция - слово латинское, буквально означает передачу, предание. Сущностью традиции является передача от поколения к поколению культурного наследия. Традиция обеспечивает жизнеспособность общества, ибо несет в себе опыт, знание бессчисленных поколений предков.
Преемственность, преемство, преемничество обозначают явление наследования. Преемственность охватывает все и вся, а традиция обычно связывается с устной передачей.
Новаторство - нововведение, новизна и самодеятельность новаторов, т.е. людей, вносящих новые идеи, приемы и способы делания чего-либо.
В русском языке новаторству соответствует слово "новшество".
Рассматривая культуру на основе конкретного-исторического подхода и действия объективной закономерности преемственности, непрерывности духовной традиции, мы можем сказать, что ее природа диалектически раскрывается в многогранной взаимосвязи традиционного и новаторского, прогрессивного и консервативного.
Оценивая процесс наследования культуры как цель и средство гуманизации человека, выявления его сущностных сил, прогресс в этом процессе можно соотнести:
При подходе к процессу наследования прошлой культуры, представляется важным отыскание "формулы ценности" тех или иных взглядов выдающихся мыслителей прошлого применительно к общему контексту современной духовной жизни и тенденциям ее развития (т.е. речь идет об отыскании наиболее гармоничных фрагментов культурного наследия как его высших ценностей).
Представляется исторически перспективным проанализировать феномен преемственности в условиях переломных кризисных эпох, когда происходит размывание устоявшихся духовных ценностей, а, следовательно, и идеальных представлений о поступательном развитии человечества: рассмотрению подлежит не столько декларативная, очевидно заявленная сторона концепций, сколько подспудно живущая в сочинениях мыслителей версия прогрессивного устройства общества.